Auge y Declive del Derecho a la Autodeterminación: La Construcción del Mundo Descolonizado
El mundo tras los imperios y las políticas de Woodrow Wilson (Parte 1)
Auge y Declive del Derecho a la Autodeterminación: La Construcción del Mundo Descolonizado
Autodeterminación y Descolonización
La descolonización revolucionó el orden internacional durante el siglo XX. Sin embargo, las historias estándar que presentan el final del colonialismo como una transición inevitable de un mundo de imperios a uno de naciones -un mundo en el que la autodeterminación era sinónimo de construcción nacional- ocultan lo radical que fue este cambio. El pensamiento político de intelectuales y estadistas anticoloniales de la época como Nnamdi Azikiwe, W.E.B Du Bois, George Padmore, Kwame Nkrumah, Eric Williams, Michael Manley y Julius Nyerere sobre el importante relato de la descolonización revela todo el alcance de su ambición sin precedentes de rehacer no sólo las naciones sino el mundo.
Sus escritos muestran que los nacionalistas anticoloniales africanos, afroamericanos y caribeños no eran únicamente, ni siquiera principalmente, constructores de naciones. En respuesta a la experiencia de desigualdad soberana racializada, dramatizada por la Etiopía y la Liberia de entreguerras, los pensadores y políticos negros del Atlántico desafiaron la jerarquía racial internacional y articularon visiones alternativas de la construcción del mundo. Buscando crear un mundo post-imperial igualitario, intentaron trascender las jerarquías jurídicas, políticas y económicas asegurando el derecho a la autodeterminación en el seno de las recién fundadas Naciones Unidas, constituyendo federaciones regionales en África y el Caribe y creando el Nuevo Orden Económico Internacional.
Los movimientos anticoloniales prometieron abjurar de la guerra y, por tanto, no podían reproducir el proceso europeo de formación del Estado. La experiencia del colonialismo convenció a los líderes anticoloniales de que la civilización europea se basaba en categorías raciales que no deseaban reproducir. Eliminar ese pensamiento «racialista» significaba abjurar de la guerra y del imperio, y fundar políticas poscoloniales para ofrecer un bien diferente a la población. Este bien era el desarrollo, e inicialmente, los líderes anticoloniales dudaban de que el Estado, por ser pequeño y débil, fuera adecuado para lograr este objetivo. Propusieron alternativas al Estado, como las federaciones, pero como éstas no podían obligar al sacrificio popular, los líderes poscoloniales recurrieron al uso del poder estatal junto con la ayuda exterior para llevar el desarrollo a sus poblaciones. Esto significó que, a diferencia del Estado europeo, el Estado poscolonial nunca se autoimpuso.
Este artículo, junto al siguiente, se centra en el derecho a la autodeterminación de los pueblos y las naciones, repasa brevemente la historia de la descolonización, reconsidera el fracaso del nacionalismo anticolonial y ofrece una nueva perspectiva en los debates sobre el orden internacional actual.
Lenin escribió “El derecho de las naciones a la autodeterminación” a principios de 1914 para abordar la relación entre la lucha socialista y la liberación nacional, un debate clave entre los marxistas en Rusia en ese momento. La Rusia zarista era un país compuesto por más de 200 nacionalidades e idiomas, pero estaba dominado por la nación “Gran Rusa”. Está enmarcado principalmente como una polémica contra el artículo de Rosa Luxemburgo de 1908-9, “La cuestión nacional y la autonomía”, ya que los oponentes de Lenin se basaron principalmente en los argumentos que ella desarrolló allí.
Este trabajo de Lenin no solo guiaría a la Unión Soviética mientras trabajaba para tratar el legado zarista de opresión nacional construyendo un estado obrero multinacional, sino que más ampliamente haría un impacto significativo en el enfoque del movimiento comunista hacia la liberación nacional.
Lenin concluyó que, por lo tanto, la tendencia de todo movimiento nacional es hacia la formación de estados nacionales, bajo los cuales se satisfacen mejor estos requerimientos del capitalismo moderno.Entre las Líneas En cuanto a la consideración de la solidaridad política proletaria internacional, Lenin también declaró que si el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) de una nación da el más mínimo apoyo a los privilegios de su ‘propia’ burguesía nacional, esto despertará inevitablemente la desconfianza entre el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) de otra nación; debilitará la solidaridad internacional de clase de los trabajadores y los dividirá, para deleite de la burguesía.
Creo que una de las mejores cosas de escribir online es que el lector (tú) puede dar su opinión, y que el autor (mi equipo y yo) puede recibir "feedback". Pero todo empieza con un comentario tuyo:
El repudio del derecho a la autodeterminación o a la secesión significa inevitablemente, en la práctica, el apoyo a los privilegios de la nación dominante. Al reafirmar los argumentos teóricos marxistas formales para el apoyo de la autodeterminación nacional como se establecieron en el Congreso de Londres, Lenin, al escribir El derecho de las naciones a la autodeterminación, varios meses antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, sin duda estaba más interesado en reunir el apoyo de las minorías nacionales en Rusia para el derrocamiento de la autocracia zarista, pero también se convirtió en una política instrumental en su llamado al derrocamiento socialista de los gobiernos imperialistas después del estallido de la Primera Guerra Mundial.
Definición e Historia del Derecho a la Autodeterminación
La palabra «autodeterminación» tiene sus raíces tanto en la filosofía como en el derecho internacional. En términos filosóficos, se refiere a la capacidad de un individuo para elegir libremente su conducta y sus opiniones, libre de cualquier presión externa. En derecho internacional, el término se refiere por extensión al principio del derecho de los pueblos a la autodeterminación, es decir, a elegir libremente su Estado y su forma de gobierno, a no ser cedidos o intercambiados contra su voluntad y, si es necesario, a separarse. Este principio tiene profundas raíces históricas, pero durante mucho tiempo ha sido tratado con cautela debido a su ambigüedad, tanto en lo que respecta a sus beneficiarios como a su aplicabilidad.
Las revoluciones estadounidense y francesa fueron las primeras en afirmar formalmente el derecho de los pueblos a la autodeterminación; posteriormente, el principio de las nacionalidades desempeñó en el siglo XIX un papel importante en la formación de las naciones de Europa Occidental. En 1918, su inclusión entre los objetivos de guerra estadounidenses (los Catorce Puntos del Presidente Wilson) condujo a su transformación en una norma de derecho internacional a través de los tratados de paz, que establecieron nuevas fronteras estatales trazadas en torno a territorios considerados homogéneos. El Pacto de la S.D.N. no incluía ninguna obligación específica relativa al principio de autodeterminación, pero la Carta de las Naciones Unidas, firmada después de la Segunda Guerra Mundial, incluyó disposiciones mucho más explícitas, especialmente a través de su primer artículo, que afirmaba el derecho de los pueblos a la autodeterminación. En este contexto, la autodeterminación parece ser el principal componente político del derecho de los pueblos. Posteriormente, diversas resoluciones de la Asamblea General de las Naciones Unidas han desarrollado este derecho, aplicándolo de forma más específica a las situaciones de descolonización y dominación extranjera; al hacerlo, lo han formalizado al tiempo que limitaban su ámbito de aplicación.
En concreto, la autodeterminación puede aplicarse mediante un referéndum o plebiscito (de ratificación o determinación), cuyo objetivo es obtener el consentimiento de la población de forma democrática y absolutamente indiscutible. No obstante, los acontecimientos que siguieron a la desintegración de la URSS y de la Federación Yugoslava han puesto de manifiesto la dificultad de aplicar el principio de autodeterminación cuando muchas minorías comparten un mismo territorio. En las últimas décadas, aparte de los casos de dominación colonial, ha habido una tendencia a disociar el derecho de los pueblos del principio de autodeterminación, lo que refleja la reducción gradual del alcance de este último.
Tal y como se define en el artículo 1 de la Carta de las Naciones Unidas, y en una serie de textos posteriores como la Resolución 1514 (XV) de 1960 sobre «la concesión de la independencia a los pueblos y países coloniales», la autodeterminación de un pueblo implica no sólo derechos políticos, sino también económicos, culturales y sociales.
En el plano político, la autodeterminación externa puede ejercerse en tres situaciones principales: la dominación colonial, un régimen de dominación o apartheid y la dominación extranjera; su ejercicio también puede adoptar la forma de la creación de un Estado soberano e independiente, la libre asociación o integración con un Estado independiente, o la adquisición de cualquier otro estatus político libremente decidido por el pueblo en cuestión. En cualquier caso, la autodeterminación sólo puede ser real si es el resultado de una elección libre y voluntaria, expresada por métodos democráticos y ampliamente difundidos.
Por su parte, el derecho político a la autodeterminación interna se refiere a la libre determinación por cada pueblo de su estatus y régimen políticos. La autodeterminación también incluye una serie de derechos económicos -en particular, el derecho de los pueblos a disponer libremente de sus riquezas y recursos naturales, y el derecho a perseguir libremente su desarrollo económico-, culturales -en particular, a la educación- y sociales -en particular, el derecho de cada pueblo a determinar su propio sistema social-.
El carácter ambiguo del principio de autodeterminación se deriva en primer lugar de la naturaleza de sus beneficiarios: ¿qué es exactamente un pueblo? El concepto de pueblo es polisémico e irreductible al de población. Tradicionalmente, se han propuesto dos criterios para definir a un pueblo: uno objetivo, basado en elementos étnicos, culturales, lingüísticos y geográficos; otro subjetivo, basado en la noción de deseo de vivir juntos. Sin embargo, tanto la historia como la actualidad ofrecen numerosos ejemplos en los que la determinación del estatus de un pueblo es cuestionable, como la noción de un «pueblo corso» como componente del pueblo francés, que fue rechazada por el Consejo Constitucional en una decisión del 9 de mayo de 1991, por ser contraria al principio de indivisibilidad de la República.
Otra ambigüedad del principio de autodeterminación se deriva del hecho de que a menudo se ha asociado a los movimientos de liberación nacional, que utilizan la violencia política como medio para alcanzar sus objetivos independentistas. Además, en casos de dominación colonial, el uso de la fuerza fue legitimado por una resolución de la Asamblea General de la ONU en diciembre de 1965. Esta legitimación del uso de la fuerza plantea una serie de preguntas: ¿Por qué limitarse a las situaciones coloniales y dejar de lado otras situaciones de dominación? ¿La noción de situación colonial está suficientemente definida y precisa? ¿El reconocimiento de la legalidad del uso de la fuerza en nombre del derecho a la autodeterminación no equivale a un cuestionable resurgimiento de la noción de guerra justa?
Mi equipo y yo hemos escrito este artículo lo mejor que hemos podido, teniendo cuidado en dejar contenido que ya hemos tratado en otros artículos de esta revista. Si crees que hay algo esencial que no hemos cubierto, por favor, dilo. Te estaré, personalmente, agradecido. Si crees que merecemos que compartas este artículo, nos haces un gran favor; puedes hacerlo aquí:
Por último, de forma más general, el principio de autodeterminación se ha calificado a menudo de peligroso para la estabilidad internacional, porque puede poner en tela de juicio el orden existente, pero también porque genera inquietud e incertidumbre. De hecho, la forma en que se ha aplicado este principio en las últimas décadas ha contribuido más a reforzar el statu quo que a cuestionarlo; en concreto, muchos Estados surgidos de la descolonización que se han enfrentado a su vez a demandas de autodeterminación las han rechazado alegando que las fronteras resultantes del proceso de descolonización son intangibles. Desde la Segunda Guerra Mundial, por tanto, en los círculos internacionales ha prevalecido gradualmente una concepción restrictiva de la autodeterminación, que ha contribuido a reforzar a los Estados existentes en lugar de permitir que se exprese realmente el «derecho de los pueblos a la autodeterminación».
Impacto de Woodrow Wilson
El internacionalismo liberal de Woodrow Wilson (presidente de Estados Unidos cuando los aliados ganaron la primera guerra mundial en 1918) ha configurado de forma decisiva la teoría y la práctica de la política exterior y la política internacional a lo largo del siglo XX.
La idea de Woodrow Wilson de la autodeterminación nacional no se basaba en el nacionalismo étnico o colectivo frente al liberal o cívico. La enunciación y aplicación reales del principio se vieron profundamente afectadas por consideraciones de estrategia y diplomacia en tiempos de guerra, sobre todo para contrarrestar las tendencias derrotistas tras la retirada de Rusia de la guerra, así como para inducir una paz austriaca por separado. Wilson comprendió que la idea no podía aplicarse de forma incondicional, que las consideraciones de autodeterminación nacional podrían tener que ceder en casos concretos ante cuestiones imperiosas de seguridad, diplomacia y economía.
Muchos estudiosos han juzgado duramente a Wilson por su adopción demasiado acrítica de la idea de la autodeterminación nacional. La disolución de cualquier Estado multinacional plantea una serie de cuestiones enojosas, sobre todo: ¿dónde termina el proceso de división de un Estado así? Todo el concepto de autodeterminación nacional ha sido cuestionado por Ronald Steel. Si la democracia significa la igualdad de los ciudadanos y la protección de las minorías, ¿no debe ser la autodeterminación nacional -al menos en su forma étnica o religiosa- a menudo profundamente antidemocrática? El historial de la autodeterminación europea durante el periodo de entreguerras -y más recientemente tras el colapso de los imperios comunistas multinacionales- hace difícil escapar a tal conclusión. Si se quieren evitar catástrofes similares en el futuro, el mundo debe adoptar una visión más restringida del derecho de autodeterminación.
Wilson aceptó muchos compromisos insatisfactorios en la mesa de negociaciones de paz basándose en la promesa que la Liga y su versión de la seguridad colectiva suponían para la seguridad y la justicia internacionales. Wilson vio la lógica de muchos compromisos, como ceder el Tirol del Sur austriaco hasta el Brennero a Italia por razones estratégicas, negar a la rump Austria el derecho de Anschluss e imponer tratados para la protección de los derechos de las minorías a los nuevos estados independientes.
Putin: Bofetada a la justicia internacional: La visita de Vladimir Putin a Ulan Bator, Mongolia, los días 2 y 3 de septiembre de 2024, fue retransmitida por los medios de comunicación de todo el mundo, no para cubrir la celebración del 85ᵉ aniversario de la victoria soviético-mongola sobre Japón, ni para examinar los avances del proyecto de gasoducto en la región, sino porque, por primera vez desde su inculpación por la Corte Penal Internacional (CPI) en marzo de 2023, el presidente ruso pisaba el suelo de un Estado Parte en la Corte Penal.
Por tanto, las autoridades mongolas estaban, en teoría, obligadas a detenerlo y extraditarlo a La Haya en virtud de su obligación de cooperar establecida en el artículo 87.7 del Estatuto de Roma. Pero el acusado, que fue recibido a bombo y platillo, pudo saborear a sus anchas la bofetada que infligió a la justicia internacional.
A menudo se piensa en la descolonización como la culminación de un proceso a través del cual el Estado-nación trascendió sus orígenes europeos occidentales para convertirse en el modelo universal y natural de organización política. Sin embargo, como sostienen algunos autores, esta visión pasa por alto el papel que desempeñaron los intelectuales de las colonias europeas en la configuración del orden mundial poscolonial. Además, la opinión de que los Estados poscoloniales son meras copias del modelo de Estado-nación europeo ignora cómo el legado del colonialismo europeo y la realidad de la división internacional del trabajo configuraron el reto de hacer de la autodeterminación algo más que una realidad formal.
La literatura examina cómo los intelectuales y las élites políticas del Atlántico Negro anglófono (es decir, el Caribe anglófono y África Occidental) entendieron el reto de configurar un orden mundial en el que los Estados poscoloniales pudieran escapar de sus posiciones dependientes en la división internacional del trabajo, utilizando investigaciones de archivo que reconstruyen las visiones del mundo de figuras como Eric Williams (historiador y primer primer ministro de Trinidad y Tobago) y Kwame Nkrumah (primer presidente de Ghana y líder del movimiento panafricano). Sostiene que estos líderes intentaron construir un marco jurídico internacional de no dominación mediante el ejercicio de la acción colectiva con el fin de dar forma a las reglas del juego económico mundial; para estos líderes, la autodeterminación exigía ir más allá de la igualdad política formal en la esfera internacional. Sin embargo, debido a las contradicciones inherentes a proyectos como las federaciones políticas regionales y el Nuevo Orden Económico Internacional, y a la oposición de los países capitalistas occidentales, estos esfuerzos acabaron fracasando.
Se trata de una magnífica obra de historia intelectual y teoría política. Mientras que las historias menos comprensivas de los Estados poscoloniales y del movimiento tercermundista se limitan a burlarse de la hipocresía o la ingenuidad de la primera generación de líderes poscoloniales, el trabajo de varios investigadores nos permite ver cómo estos líderes comprendían las difíciles posiciones de los pueblos colonizados y los Estados poscoloniales. También aprendí mucho sobre las diferentes corrientes de pensamiento sobre la economía política mundial entre los intelectuales poscoloniales. Esta obra es un excelente complemento de otros trabajos históricos recientes sobre la construcción del orden económico internacional de posguerra, la transición al neoliberalismo a escala mundial y la visión reducida de la justicia global que se impuso a partir de los años setenta y ochenta, como The Globalists, de Quinn Slobodian, y Not Enough, de Samuel Moyn. Aporta una visión desde el Sur de la que carecen en cierto modo estas otras excelentes obras.