Este artículo es el tercero de una mini-serie de 3 sobre este fenómeno político que tiene incidencia en otros ámbitos de la vida pública, como el derecho. Puede interesar, más específicamente, el sistema de "Partidos Políticos en América Latina", los Simpatizantes religiosos (en Europa) en el Sistema de Partidos Políticos, las identidades religiosas, las políticas religiosas, y, en concreto, las "Dimensiones Religiosas de los Partidos Políticos en Sudamérica".
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¿Votan los ciudadanos religiosos (en Europa) a los populistas?
Aunque está claro que los populistas han recurrido a apelaciones religiosas para atraer votantes, aún faltan pruebas de la eficacia de esta estrategia entre los votantes religiosos (en Europa). La literatura sobre religión y elección de partido en Europa ha demostrado que, aunque el voto confesional ha experimentado un descenso significativo, la religión sigue siendo importante a la hora de votar a partidos democristianos y conservadores, y la relación entre religiosidad y comportamiento de voto es más fuerte en los países donde se han establecido partidos democristianos. No parece haber una correlación fuerte entre identificarse como religioso (en Europa) o "practicante" y votar al PRR, aunque los distintos estudios operacionalizan la religiosidad de formas ligeramente diferentes. Arzheimer y Carter (2009), cuyos datos proceden de 2002, no hallaron ningún vínculo general entre la religiosidad y las actitudes antiinmigración, aunque en Francia y Suiza, los religiosos (en Europa) eran ligeramente más propensos a votar a la derecha radical. Immerzeel y colegas (2013) hicieron un seguimiento con datos de 2008 examinando tanto la dimensión de la práctica como la de las creencias religiosas. Muestran que la implicación religiosa, en general, conduce a niveles más bajos de apoyo al PRR, pero lo que describen como "creyentes ortodoxos" en algunos países tienen más probabilidades que los "creyentes de la corriente dominante" de votar a estos partidos. Ambos estudios se basaban en datos sobre el voto en los países de Europa Occidental, pero estudios más recientes han intentado incorporar la comparación Este-Oeste. Montgomery y Winter (2015) ampliaron las conclusiones de Arzheimer y Carter para incluir casos de la Europa del Este poscomunista utilizando datos de 2010. Descubrieron que los niveles más altos de religiosidad cristiana están débil o negativamente asociados con el voto al PRR y con mantener actitudes populistas asociadas con el apoyo al partido del PRR. Curiosamente, sin embargo, hallaron correlaciones positivas significativas entre la religiosidad cristiana y el nativismo en Europa Occidental, pero no encontraron una relación fuerte entre la religiosidad y el nativismo en Europa Oriental. La excepción a sus conclusiones fue Polonia, donde la religiosidad cristiana era coherente con las actitudes populistas y los católicos que asisten a la iglesia comparten una visión del mundo nacional-conservadora-autoritaria y votan a partidos del PRR como el PiS. Estas diferencias entre el Este y el Oeste también son confirmadas por Allen (2017), que muestra que los votantes del PRR en Europa Occidental son menos religiosos (en Europa) que sus homólogos poscomunistas y que movilizarse sobre los lazos religiosos (en Europa) es una estrategia más rentable en el Este.
El caso polaco es ciertamente intrigante, pero también difícil de interpretar en un país en el que la gran mayoría de los ciudadanos aún se declaran católicos. La situación se complica aún más por la forma en que se diseñan las encuestas, ya que rara vez piden a los encuestados que declaren hasta qué punto sus opciones políticas están motivadas por la "pertenencia" y la "creencia" religiosas, pero tampoco suelen formular preguntas destinadas directamente a medir las actitudes populistas. La mayoría de los estudios consideran que el electorado populista, y el apoyo a partidos como el LPF y el PiS, están vinculados al tipo de catolicismo "cerrado", aunque esto también puede enmascarar otras divisiones sociológicas. Por ejemplo, es habitual referirse a la "Polonia A", asociada al oeste más próspero del país y a las grandes ciudades, y a la "Polonia B", en el este y en las zonas rurales, donde predomina el apoyo al PiS. En su análisis de la religiosidad y el comportamiento electoral en Polonia desde 1989, Grabowska (2017) constata que la asistencia a la iglesia ha influido ciertamente en el comportamiento electoral. La participación en prácticas religiosas aumentaba la probabilidad de participar en las elecciones y la asistencia a la iglesia contribuía a configurar las preferencias partidistas. Con respecto al periodo 2005-2015, halló que
"en la elección del PiS en todas las elecciones parlamentarias, así como en el voto a los candidatos de ese partido en las elecciones presidenciales -Lech Kaczyński en 2005, Jarosław Kaczyński en 2010 y Andrzej Duda en 2015- la asistencia a la iglesia tuvo una influencia definitiva. En otras palabras, la participación en prácticas religiosas aumentaba la probabilidad de votar al PiS y a sus candidatos a la presidencia."
Los católicos polacos que asisten a la iglesia pueden sentirse especialmente atraídos por el PiS como un partido que no sólo es ideológicamente conservador, promoviendo los valores tradicionales más apreciados por la "Polonia B", sino que también cuenta con el apoyo activo de la Iglesia católica. En 2015, cuando obtuvo la mayoría parlamentaria, la Iglesia se abstuvo de hacer campaña abiertamente, pero su apoyo desempeñó un papel importante, aunque indirecto, en la victoria del PiS. La Iglesia ayudó a mantener a bordo al núcleo de votantes del PiS incluso cuando el partido viró retóricamente hacia el centro. A esto se añade el apoyo prestado al partido por la emisora de radio Radio Maryja y el canal de televisión religioso (en Europa) Telewizja Trwam.
Respuesta al uso de la religión por parte de los populistas
En cuanto al apoyo, aunque implícito, de las autoridades eclesiásticas a un partido populista, Polonia aparece de nuevo como el caso atípico tanto en Europa occidental como oriental. El uso de la religión por parte de los populistas en sus llamamientos a los votantes ha sido, la mayoría de las veces, condenado rutinariamente por diversas confesiones. En particular, las actitudes xenófobas contra la inmigración de los partidos del PRR son difíciles de cuadrar con el ideal cristiano de "amar al prójimo" y dado que los líderes de la Iglesia pueden considerarse parte de las élites de la sociedad y que suelen abogar por la caridad y la aceptación de los inmigrantes, hay muchas razones obvias por las que los populistas de derechas podrían entrar en conflicto con las Iglesias cristianas. La oposición a los populistas puede ser expresada por grupos y líderes religiosos (en Europa) a nivel local, así como por representantes nacionales y altos cargos del clero. En el Reino Unido, altas personalidades de las Iglesias anglicana, católica y metodista han condenado al BNP y, en 2009, los arzobispos de Canterbury y York hicieron pública una declaración en la que instaban a la gente a no votar al partido. Ese mismo año, el Consejo Ecuménico de la Iglesia en Austria, que representa a catorce Iglesias cristianas, respondió al eslogan del FPÖ "Occidente en manos cristianas" declarando que se oponía a cualquier explotación de la fe cristiana durante las campañas electorales. Del mismo modo, en los Países Bajos, Geert Wilders ha sido objeto de críticas por parte del Consejo ecuménico de las Iglesias, así como de líderes individuales tanto de la Iglesia protestante como de la católica. Como respuesta a estas críticas, los partidos populistas suelen acusar a las autoridades eclesiásticas de estar alejadas del pueblo, de no velar por sus "verdaderos intereses" y de estar influenciadas por la izquierda "políticamente correcta". La UDC se ha encontrado en numerosas ocasiones en desacuerdo tanto con la Iglesia protestante como con la católica romana en Suiza e incluso se ha pronunciado sobre cuál debe ser el papel de estas Iglesias. En un manifiesto, el partido afirmaba oponerse a "los pronunciamientos tendenciosos de los funcionarios de la Iglesia basados en la ideología de izquierdas" y a las "interpretaciones igualitarias y socialistas del mensaje cristiano". Del mismo modo, en Italia, la Lega y su líder Salvini utilizan ideas populistas clásicas sobre el contraste entre las élites alejadas de la realidad y el "pueblo real", diferenciando entre las "élites malas de la jerarquía eclesiástica y los "buenos" curas locales del norte.
La "crisis de los refugiados" y sus secuelas han puesto en primer plano los conflictos entre las figuras religiosas y los partidos populistas en Europa. Las iglesias y las organizaciones benéficas/no gubernamentales (ONG) cristianas han estado en primera línea a la hora de acoger e integrar a los solicitantes de asilo y a los refugiados. Esto ha enfurecido a los políticos populistas que han argumentado que la Iglesia debería priorizar la ayuda a su "propia gente" en primer lugar y que tales acciones caritativas no hacen más que fomentar una mayor migración. Otra acusación común es que los grupos religiosos (en Europa) sólo se implican en el trabajo con los refugiados para enriquecerse. En 2016, Petr Bystron, jefe de la AfD en Baviera, alegó que las iglesias alemanas estaban ganando "miles de millones de euros al año" con la llegada de refugiados a Europa y señaló a la organización benéfica católica Caritas y a la luterana Diakonische Werk (Misión Diacónica) para criticarlas especialmente. En una línea similar, Matteo Salvini ha sugerido constantemente que las ONG que ayudan a los migrantes, incluidas las vinculadas a la Iglesia católica, están motivadas simplemente por el dinero que se puede ganar utilizando fondos estatales para la integración de los refugiados. Durante su etapa como ministro del Interior (2018-2019), entró regularmente en conflicto con los responsables de la Iglesia y les acusó de ser demasiado generosos con los migrantes:
"He sido atacado por algunos dirigentes de Cáritas y por algunos sacerdotes... porque nosotros [el Gobierno italiano] redujimos la asignación diaria para los migrantes de 35 a 21 euros... si son tan generosos, pueden ocuparse de ellos con menos dinero, ¿o es que los acogían para ganar dinero?"
Desde la "crisis de los refugiados", Salvini se mostró cada vez más crítico con la Iglesia católica y sus dirigentes, al tiempo que profesa públicamente su compromiso con la fe. Se ha burlado de los numerosos pronunciamientos del Papa Francisco sobre la importancia de acoger a los inmigrantes y ha cuestionado la legitimidad del Pontífice, algo que incluso unos años antes se habría considerado un paso demasiado lejos en un país como Italia. Salvini trató de explotar la división ideológica existente en la Iglesia católica italiana, e incluso en el propio Vaticano, que enfrenta a los liberales que se centran en la doctrina social católica y a los conservadores. El Papa ha respondido a este desafío con la misma moneda advirtiendo en varias entrevistas de los peligros del auge del populismo, una clara referencia a Salvini, y tales comentarios han suscitado el desprecio de otros líderes populistas como Marine Le Pen. El poder de los populistas en el Gobierno no sólo ha socavado la autoridad del Papa en Italia, ya que la Iglesia católica polaca también se muestra reacia a acoger a los inmigrantes, y la Iglesia católica húngara también fue en contra de las declaraciones del Papa Francisco, y actuó como una organización nacional leal al Gobierno ante el Vaticano.
Auténtica conversión espiritual
Como ha puesto de relieve la amplia literatura reciente sobre el tema, la religión ha sido "secuestrada" o "cooptada" por fuerzas populistas en lugar de lo que podríamos definir como una auténtica conversión espiritual. La religión funciona como un factor de contexto y un marco relevantes para la movilización política, pero el PRR no puede clasificarse como "partidos religiosos (en Europa)". El reciente resurgimiento del uso de la religión por parte de los populistas en las sociedades mayoritariamente secularizadas de Europa tiene muy poco que ver con la fe cristiana genuina y la adhesión religiosa tal y como se entienden comúnmente. No se trata de un cristianismo sustantivo, sino de una noción secularizada del cristianismo como cultura, un "cristianismo" civilizacional e identitario. Lo que se está movilizando no es la religión en absoluto, sino simplemente la cultura. En Europa, los populistas a menudo se apropian de símbolos cristianos con fines políticos, al tiempo que descartan los valores fundamentales de la religión. Lo que impulsan es una forma de "cristianismo cultural" que funciona como un marcador de identidad más que como un sistema de valores. Hasta hace poco, los estudios que abordaban la relación entre religión y populismo seguían siendo escasos. En la actualidad existe un gran interés por este tema (mostrada por una amplia literatura). Lo que se necesita ahora son comparaciones entre el uso del populismo religioso (en Europa) en Occidente y en otras partes del mundo. Por ejemplo, el BJP en la India ofrece una comparación esclarecedora con los casos occidentales, tanto en lo que respecta a la construcción del "otro" como a la forma en que el partido concilia las complejidades de la casta dentro de su concepción del "pueblo" hindú. Esto puede tener puntos de contacto con la forma en que algunos populistas de derechas occidentales subsumen las antiguas diferencias católico-protestantes en el marco de un pueblo cristiano asediado por el "otro" musulmán.