Populismo Religioso en Europa
Primera Parte
Populismo religioso (en Europa)
Este artículo es el primero de una serie de 2 sobre este fenómeno político que tiene incidencia en otros ámbitos de la vida pública, como el derecho. Puede interesar, más específicamente, el sistema de "Partidos Políticos en América Latina", los Simpatizantes religiosos (en Europa) en el Sistema de Partidos Políticos, las identidades religiosas, las políticas religiosas, y, en concreto, las "Dimensiones Religiosas de los Partidos Políticos en Sudamérica".
A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Populismo y Partido político
Véase la definición de populismo en el diccionario y la definición de partido político en el diccionario.
Populismo religioso (en Europa)
El estudio de la relación entre populismo y religión ha seguido siendo durante mucho tiempo un área descuidada de la investigación científico-social. Este texto ofrece una visión global del populismo religioso (en Europa). Se analiza un subtipo de populismo, el populismo religioso (en Europa), en sus dos dimensiones: como manifestación abiertamente religiosa, en forma de politización de la religión; y como manifestación religiosa más sutil, ligada a la sacralización de la política en las sociedades actuales. También se incluye un debate sobre el nexo entre política y religión y sobre la necesidad de centrarse en las reiteradas intersecciones entre ambos campos.
El uso de la religión por parte de los populistas no se limita a la fe cristiana. También encuentra una expresión muy clara en el nacionalismo hindú del Partido Bharatiya Janata (BJP) en la India, que también despliega la pertenencia religiosa para definir, promover o excluir a las personas. También podemos encontrar partidos y líderes en el mundo musulmán que promueven un "populismo islámico" como el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en Turquía, y el término "populismo judío" se ha aplicado igualmente a partidos en Israel como el Likud. De hecho, los líderes de la India, Turquía e Israel se han caracterizado por utilizar un libro de jugadas populista común de políticas económicas neoliberales, el aprovechamiento de las tensiones etnorreligiosas, así como los intentos de denigrar a los medios de comunicación independientes, presentándolos como el "enemigo del pueblo". Estos destacados ejemplos de religión y populismo proceden de sociedades en las que se espera, con razón o sin ella, que la religión desempeñe un papel dominante en la vida social y política.
En la Europa mayoritariamente laica, donde la influencia de la religión lleva tanto tiempo en declive, el uso (y abuso) de lo sagrado por parte de los populistas resulta más curioso y merece una inspección más detenida. Para ello, este texto se centrará en gran medida en el fenómeno del populismo de derechas en lo que respecta al cristianismo en Europa, en particular, a sus principales confesiones católicas y protestantes tanto en Europa Occidental como en Europa Central y Oriental (ECE). Una exposición verdaderamente global del fenómeno no es posible dentro de las limitaciones de este texto, pero los casos de populistas que aprovechan la religión en otras partes del mundo se tratan en otros lugares de esta plataform digital. También se ha evitado aquí deliberadamente tratar la situación del cristianismo ortodoxo, a pesar de que a menudo existe una estrecha relación entre el nacionalismo populista, las Iglesias nacionales ortodoxas y sus fieles.
El populismo y su relación con la religión
En consonancia con el creciente éxito de los partidos y líderes populistas en todo el mundo, el populismo se ha convertido en la actualidad en uno de los fenómenos políticos más estudiados. Sin embargo, lograr un consenso sobre lo que realmente constituye el populismo ha sido algo esquivo, ya que diferentes estudiosos, de distintas disciplinas académicas, han utilizado el término de diferentes maneras según definiciones contrapuestas (o a veces sin definición alguna). Gidron y Bonikowski (en su trabajo de 2013) identificaron tres enfoques conceptuales clave en la literatura de ciencias políticas y sociología sobre el tema:
el populismo como ideología política,
el populismo como estilo político y
el populismo como estrategia política.
En el centro de muchos debates conceptuales está la cuestión de si el populismo constituye realmente una ideología. Quienes se adhieren al "enfoque ideacional", estrechamente asociado al preeminente estudioso del populismo Cas Mudde, sostienen que debería tratarse como una "ideología centrada en lo delgado". Otros subrayan que debería considerarse como un discurso o estilo de comunicación que puede ser adoptado por una serie de actores políticos independientemente de su posicionamiento en un espectro ideológico. Algunos argumentan de forma aún más contundente y consideran que la clasificación errónea del populismo como ideología plantea problemas significativos para el análisis adecuado de los fenómenos populistas, debido a los elementos normativos que los relatos esencialistas imponen a su estudio. Aunque reconoce las críticas al "populismo como ideología", Cas Mudde, en 2017, ha defendido su enfoque por su distinguibilidad, categorizabilidad, viajabilidad y versatilidad y ha argumentado que:
"el hecho de que el populismo se defina o no como una ideología completa y no como un conjunto de ideas más laxo, centrado en torno a la oposición fundamental entre "el pueblo puro" y "la élite corrupta", es en la mayoría de los casos de importancia secundaria para la cuestión de la investigación y a menudo imposible de determinar empíricamente. En esencia, las diversas definiciones dentro del enfoque ideacional comparten un núcleo claro, que a la vez las mantiene unidas y las diferencia de otros enfoques del populismo."
El uso del enfoque ideacional permite comparar las distintas formas de populismo que pueden caracterizar a varias familias de partidos, en distintos entornos regionales, y que pueden encontrarse tanto en la izquierda como en la derecha. Resulta útil distinguir si los populistas pueden describirse como incluyentes o excluyentes en función de cómo definan al pueblo, ya que los primeros suelen asociarse con los populistas de izquierdas latinoamericanos y los segundos se caracterizan por la derecha radical populista europea. Los populistas incluyentes son ahora también una característica significativa de los sistemas de partidos del sur de Europa. En 2023, Italia es gobernada por una radical de derechas y Vox, en España, casi consigue una vicepresidencia, siendo el tercer partido más votado del país.
La relevancia de la inclusión y la exclusión es especialmente destacada cuando se analiza la relación entre religión y populismo. La religión y la idea de lo sagrado se prestan naturalmente a ser explotadas por los populistas, y en muchos movimientos populistas existe un fuerte solapamiento entre la imaginería religiosa y el fundamentalismo moral. La fe religiosa puede utilizarse tanto positivamente, señalando la pertenencia a una cultura nacional o como brújula moral para la acción política, como negativamente, utilizando la religión del "otro" o de las élites irreligiosas para denotar una amenaza para el cuerpo político. El populismo puede concebirse como una teología política disfrazada que eleva al "pueblo" al papel de un Dios trascendente. El lenguaje de esta teología política hunde sus raíces en algunas versiones del marxismo y es capaz de movilizar fuertes sentimientos de tipo religioso (en Europa). Para Bergem y Bergem (2019), el populismo, como ideal reconstruido de lo político, representa el punto límite natural de la teología política en la tradición de Carl Schmitt. Encuentran que la estructura teológico-política schmittiana se avala explícitamente en el discurso del partido populista Front National (FN, ahora Rassemblement National) en Francia. Sin embargo, también se podría argumentar que el populismo está en tensión con muchas religiones monoteístas y que buscan la salvación porque se refieren a soberanos muy diferentes e incompatibles: el pueblo soberano y su propia autoridad mundana en el caso del populismo, frente a una deidad soberana trascendente, un legislador de otro mundo cuyos sumos sacerdotes terrenales son figuras religiosas, no políticos, desde la perspectiva de los religiosos (en Europa), y de las iglesias, la casi divinización del pueblo soberano y de su líder como recipiente e instrumento cuasi santificado (profeta), de su mensaje (buenas noticias), equivale a idolatría.
Sin embargo, no es necesario invocar textos sagrados ni deidades para que los populistas imbuyan ciertos ideales políticos, "el pueblo" o incluso a sí mismos con características santificadas. Los líderes populistas a menudo tratan de presentarse como salvadores casi divinos del pueblo sin ninguna referencia directa a las formas establecidas de religión. Se puede dividir el "populismo religioso (en Europa)" en dos dimensiones. La primera es abiertamente religiosa y está conformada por una tradición de fe particular, ya que a menudo está vinculada a las religiones organizadas tradicionales. Se caracteriza porque los políticos, o sus partidarios, afirman que están haciendo "el trabajo de Dios" y constituye una politización de la religión. Esto puede implicar o no el respaldo de autoridades y organizaciones religiosas. Esta politización de la religión es claramente evidente en la forma en que muchos políticos estadounidenses, tanto republicanos como demócratas, afirman explícitamente que persiguen una agenda que glorifica a su creador. La segunda dimensión del populismo religioso (en Europa) es encubiertamente religiosa y se refiere a la experiencia de lo sagrado más que a una tradición espiritual específica. Esto constituye una sacralización de la política, que en un trabajo publicado en 2008, Zúquete definió como "política misionera", que es una "forma característica de religión política que tiene en su centro a un líder carismático que dirige a un pueblo elegido reunido en una comunidad moral que lucha contra enemigos todopoderosos y conspiradores, y que participa en una misión hacia la redención y la salvación". Esto puede ser especialmente relevante para los populistas de izquierdas y lo ejemplifica un líder como el ex presidente venezolano Hugo Chávez, que se retrató a sí mismo como una figura mesiánica que podía salvar a la nación con frecuentes referencias a un pueblo elegido, una comunidad moral, así como el uso constante de mitos, rituales y símbolos. A esto se añade también la celebración de figuras históricas por parte de los partidos populistas, como la sacralización de la figura de Juana de Arco por el FN en Francia, celebrada más por su nacionalismo que por su compromiso religioso (en Europa). De hecho, este elemento suele ser secundario para los populistas, cuyo uso de la religión tiene más que ver con la "pertenencia" que con la "creencia" y gira en torno a las nociones de restauración de una identidad religiosa autóctona y de lucha tanto contra las élites como contra los "otros" extranjeros. A continuación exploraremos ambas dimensiones del populismo religioso (en Europa) a través del ejemplo de la derecha radical populista (PRR) en Europa.
La "conversión" de la derecha radical populista en Europa
La familia de partidos que hoy se conoce comúnmente como "derecha radical populista" comparte una ideología central que combina nativismo, autoritarismo y populismo. A pesar de estas similitudes, los partidos tienen orígenes diversos y pueden rastrear su linaje en varias corrientes políticas de Europa, como el neofascismo, el secesionismo regional, las campañas contra los impuestos y el euroescepticismo. Si consideramos el PRR tal y como surgió en la Europa Occidental de posguerra, el componente religioso (en Europa) era ciertamente marginal, aunque no estaba completamente ausente. Cada contexto nacional, y la forma de competición partidista que se desarrolló a partir de 1945, dictaron en gran medida hasta qué punto la religión, y en particular el catolicismo, se entrelazó con la ideología de extrema derecha. Algunos partidos del PRR tienen fuertes raíces anticlericales, como el Partido de la Libertad austriaco (Freiheitliche Partei Österreichs; FPÖ), que se desarrolló a partir del movimiento nacionalista alemán y en oposición tanto al conservadurismo católico como a la socialdemocracia. Sin embargo, la mayoría parecían en gran medida indiferentes a la religión y es importante recordar que, en toda Europa Occidental en esta época, la defensa de una identidad cristiana era, por supuesto, el coto reservado de los demócratas cristianos mayoritarios. De hecho, los partidos de la derecha radical sólo llegaron a atraer el apoyo de los llamados católicos "tradicionalistas" o "fundamentalistas" que bramaban contra el proceso de modernización de la Iglesia instituido por el Concilio Vaticano II en la década de 1960. Este punto de inflexión provocó una fuerte reacción de las fuerzas católicas antiliberales que más tarde se separaron de la Iglesia y formaron sus propias organizaciones, políticamente derechistas, que afirmaban preservar las "verdaderas enseñanzas" de la Iglesia. Estos grupos ultracatólicos marginales pudieron encontrar un hogar en diversos medios de la derecha radical y constituyeron una especie de subcultura dentro de muchos partidos de la derecha radical. Representaron corrientes menores tanto dentro del Movimiento Social Italiano (Movimento Sociale Italiano; MSI) en Italia como del FN en Francia, aunque ambos partidos evitaron en gran medida hacer referencias públicas a la religión. En este último caso, los católicos fundamentalistas convivían incómodamente con elementos neopaganos que condenaban el cristianismo por su promoción de la igualdad y el "culto a la humildad". Curiosamente, siempre fue el elemento neopagano el que dominó el FN, que fue incapaz de penetrar en los principales círculos católicos conservadores de Francia y, por tanto, nunca se alineó con la derecha religiosa. Los únicos puntos de convergencia reales se daban en cuestiones políticas "morales" como la oposición al aborto, que nunca llegaron a ser centrales en la plataforma de los partidos del PRR, cada vez más centrados en la oposición a la inmigración. Había pocos incentivos para que los líderes religiosos (en Europa) unieran sus fuerzas a esos partidos, dada su reputación de racistas y antisemitas. Los partidos PRR que se desarrollaron en las décadas de 1970 y 1980 eran indiferentes a la religión, como los partidos del Progreso escandinavo, o abiertamente críticos con las Iglesias establecidas. Los partidos etnoregionalistas, como el Bloque Flamenco (Vlaams Blok, ahora Vlaams Belang; VB) en Bélgica y las Ligas emergentes en el norte de Italia que se federarían como la Lega Nord (LN) a principios de los noventa, eran a menudo despectivos con la jerarquía eclesiástica. El fundador y líder de la LN, Umberto Bossi, era famoso incluso por sus incursiones en rituales pseudopaganos, como recoger agua del nacimiento del río Po y verterla simbólicamente en el mar en Venecia.
Los años noventa fueron una década importante que vio la creación de nuevos partidos populistas en la derecha de Europa Occidental. Algunos fueron el resultado de escisiones en partidos ya existentes, como el Partido Popular Danés (Dansk Folkeparti; DF) que se escindió del Partido Danés del Progreso. Otros fueron el resultado de fusiones, como el LN, o incluso de renacimientos, como la "postfascista" Allianza Nazionale (AN) en Italia, que sustituyó al MSI en 1995. Esta evolución coincidió con el declive de los partidos democratacristianos en países como los Países Bajos y, de forma más espectacular, en Italia. Tanto el LN como el AN intentaron atraer a los votantes católicos de derechas del norte y el sur del país, respectivamente. La religión aún no se había convertido en un reclamo, pero todos estos partidos estaban unidos en su oposición a la inmigración y al multiculturalismo, que veían como una amenaza para la propia existencia de su cultura cristiana (latente). Hacia finales de la década, se hizo cada vez más común que estos partidos consideraran el cristianismo como parte de un patrimonio y una identidad europeos más amplios que debían promoverse y protegerse contra la amenaza de la invasión extranjera. El FPÖ de Austria se distanció del anticlericalismo y empezó a incluir un compromiso con el cristianismo en su manifiesto a partir de 1997.
Este respaldo al cristianismo no pretendía transmitir una congruencia ideológica con los dogmas de la Iglesia. En su lugar, la importancia del cristianismo en el manifiesto del partido se limitaba a una comprensión de la religión como cultura, una idea que a su vez pretendía movilizar demandas basadas en la identidad. Esto presagiaría un movimiento realizado por la mayoría de los partidos del PRR pocos años después.
Esta conversión a la religión no fue necesaria para los partidos del PRR en Europa Central y Oriental a medida que se desarrollaban en la década de 1990. La religiosidad se asoció al anticomunismo, lo que proporcionó tanto a los actores como a las ideas religiosas cierto capital político tras la transición democrática. La religión se asoció a valores como el conservadurismo, el nacionalismo, una orientación occidental y la solidaridad con las clases bajas. Se convirtió así en un valor clave de la familia de partidos de derechas, incluida la derecha radical populista. La diferencia entre estos partidos PRR del Este y del Oeste es que los partidos de Europa del Este abordaron la religión como un elemento central de su programa desde su creación. También observa que son más extremistas, más inherentemente religiosos (en Europa) y más antidemocráticos que sus homólogos occidentales. Aunque países como la República Checa se han mantenido resueltamente laicos con poco margen para la movilización religiosa, los partidos populistas han sabido explotar con éxito la religión en países como Bulgaria, Hungría, Polonia y Eslovaquia. Muchos de estos partidos eran ante todo defensores de un nacionalismo étnico que explotaba los sentimientos religiosos (en Europa). En Hungría, esto se extendió incluso a los partidos gobernantes, ya que la primera coalición gobernante del periodo poscomunista incluía al Partido Popular Demócrata Cristiano (Kereszténydemokrata Néppárt; KDNP), al Foro Democrático Húngaro (Magyar Demokrata Fórum; MDF) y al Partido de los Pequeños Propietarios Independientes (Független Kisgazdapárt; FKgP). La propia razón de ser de esta coalición era el argumento de que formaban un bando nacional-cristiano con el gobierno apoyado públicamente por la Iglesia católica y (en menor medida) por la protestante. El Partido Húngaro de la Justicia y la Vida (Magyar Igazság és Élet Pártja; MIÉP), más extremista, también intentó desviar votantes del KDNP definiéndose como partido cristiano. En Polonia, la relación entre religión y nacionalismo también fue una característica de la política de partidos, en gran parte debido al importante papel desempeñado por la Iglesia católica, que se convirtió en una figura política importante y consiguió alcanzar diversos objetivos políticos. El desarrollo de una marca explícita de nacionalismo religioso (en Europa) fue impulsado por la Unión Nacional Cristiana (Zjednoczenie Chrześcijańsko-Narodowe; ZChN) en la década de 1990. La diversidad interna y las diferentes corrientes del catolicismo polaco también contribuyeron a politizar el uso de la religión por parte de los populistas. El desarrollo de una escisión entre una vertiente "abierta" y más liberal con una facción "cerrada" nacionalista y conservadora del catolicismo se hizo políticamente prominente. Los partidos políticos populistas de la década de 1990 se alinearon claramente con los preceptos del catolicismo cerrado, aunque su exposición más influyente surgió de una fuente ajena a la política de partidos: el imperio mediático católico-nacionalista centrado en Radio Maryja. A principios de la década de 2000, el matrimonio entre religión y populismo alcanzaría nuevas cotas en Polonia con la formación del partido conservador Ley y Justicia (Prawo i Sprawiedliwość; PiS) y la Liga de Familias Polacas (Liga Polskich Rodzin; LPR), que propugnaban el nacionalismo clerical y un programa aún más extremo.
Fuera de Europa
El discurso elitista en política, reforzado por los medios de comunicación partidistas, parece estar llevando a los identificadores de partido a alinear sus posturas temáticas para que encajen con su partido. Para los inmigrantes devotos de la religión y las minorías étnicas, esto significa aceptar el liberalismo cultural regente de las élites demócratas; en el caso de los republicanos, implica abrazar (o acomodarse) al populismo nativista del ex-presidente Trump. (Puede interesar también la información relativa a "Populismo Autoritario" y un análisis sobre el populismo neoconservador, incluyendo el de Trump.)
Revisor de hechos: Raffussen y Mix
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